उत्तराखण्ड बुक्सा जनजाति का सामाजिक परिवेश

          उत्तराखण्ड बुक्सा जनजाति
 का 
सामाजिक परिवेश

आजादी के इन 7.7 दशक बाद भी भारत में रहने वाली जनजातियों की स्थिति संतोषजनक नहीं है। जिन जनजातियों की स्थिति संतोषजनक है वह नाममात्र है। आज के इस भौतिकवादी युग में तथा एक जनतांत्रिक समाज में व्यापक जागरूकता, शिक्षा के प्रचार-प्रसार एवं सामाजिक कल्याण के अनेक कार्यक्रमों के बावजूद यह समाज उपेक्षा का शिकार है। उत्तराखण्ड में निवास करनी वाली बुक्सा जनजाति को इसी श्रेणी में रखा जा सकता है। आधुनिकरण के इस दौर में इस जनजाति के सम्मुख अनके चुनौतियाॅं विद्यमान है। 

    उत्तराखण्ड राज्य में यह जनजाति ऊधमसिंह नगर, नैनीताल, देहरादून, पौढी गढ़वाल जनपदों में निवास कर रही है। शारीरिक बनावट के आधार पर एक औसत बुक्सा की लम्बाई 5’4’’ से 5’8’’ के आस-पास है। इनकी भाषा बुक्साड़ी है, यह जनजाति 5 उपजातियों में विभक्त है - जदुवंशी, पॅंवार, परतजा, राजवंशी व तनुवार ।  इन सब उपजातियों में सगोत्रीय विवाह नहीं होता है। वर्तमान दौर में यह जनजाति सामाजिक जागृति के नाम पर अपनी बोली को भूलते जा रहे हैं तथा यह लोग सांस्कृतिक मूल्यों और आदर्शो से भी विमुख हो रहे हैं। इनका परिवार पितृवंशीय और पितृसत्तात्मक होता है। इस समाज में पिता की सम्पत्ति का हस्तान्तरण पुत्रों को होता है तथा पुत्री भी सम्पत्ति की वास्तविक उत्तराधिकारी होती है। इस जनजाति में क्रय विवाह पद्धति विद्यमान है

   उत्तराखण्ड में निवास करने वाले 5 जनजाति समुदायों का आधुनिक युग में सामाजिक ताना-बाना भले ही एक-दूसरे से पृथक है, लेकिन सिर्फ राजी ही ऐसी जनजाती है, जिसका विकास क्रम किसी अन्य जनजातीय समुदाय के रूप में नहीं मिला है। वर्ष 2011 की जनगणना के अनुसार उत्तराखण्ड की जनजाति समुदाय की संख्या - थारू - 90431, जौनसारी - 81814, भोटिया - 42922,बोक्सा - 42168 व राजी की जनसंख्या 155 थी। 

         भारत में आजादी के पूर्व के इतिहास पर दृष्टि डाले तो स्पष्ट होता है कि जनजातीय अध्ययन अंग्रेजों द्वारा भारत के सम्पूर्ण क्षेत्र एवं सामाजिक परिस्थितियों के बारे में ज्ञान प्राप्त करने हेतु बीसवीं सदी के प्रथम दशक में करवाया ताकि अंग्रेजी शासन को मजबूत किया जा सके। वर्ष 1901 में रिजले द्वारा प्रकाशित ’भारत की जनगणना’ प्रतिवेदन एवं वर्ष 1903 में प्रकाशित रिजले की ’भारत के लोग’ सर्वप्रथम प्रकाशित अध्ययन है। यह भारत में जनजातियों के संबंध में विस्तृत अध्ययन प्रस्तुत करने वाले प्रथम अध्येता हुए। उनके बाद भारतीय जनजातियों के भौगोलिक विवरण, सांस्कृतिक पृष्ठभूमि आदि का विस्तृत विवरण बनर्जी 1961, चट्टोपाध्याय 1978 एवं गिल्बर्ट के अध्ययन विवरण से प्राप्त होता है।    

     बुक्सा शब्द की उत्पत्ति के सम्बन्ध में कहाॅ जा सकता है कि बोंक शब्द से बोक्सा तथा वर्तमान में बुक्सा शब्द का उल्लेख इस जनजाति कें अप्रवास काल के संदर्भ में किया जाने लगा है। इस सम्बन्ध में उल्लेख आइन-ए-अकबरी में मिलता है। जिसके अंतर्गत अकबर के शासन के तराई क्षेत्र में बुक्सार क्षेत्र का उल्लेख मिलता है। जिसे अकबर ने कुमाऊॅ के राजा रूद्रचन्द्र को पंजाब के एक सफल युद्ध में अपनी वीरता प्रदर्शित करने के परिणामस्वरूप प्रदान किया था। 

प्रस्तुत आलेख को  निम्नांकित भागों में रेखांकित किया गया है -

✒️ ऐतिहासिक पृष्ठभूमि।

✒️ सामाजिक परिवेश।

✒️ जनजाति कल्याण।

1. ऐतिहासिक  पृष्ठभूमि : 

                         ब्रिटिश इतिहासकार विलियम क्रुक ने इन्की उत्पत्ति के विषय में यह बताया है कि यह अपने आप को राजपूतों के वंशज मानते है तथा कुछ अन्य इतिहासकारों का मत है कि जब देश में मुगलों के आक्रमण के समय चितौड़ की राजपूत जाति की अनेक स्त्रियाॅ निम्न वर्ग के अनुचरों के साथ भाग आई और उन्होनें तराई में शरण ली, बुक्सा जनजाति के लोग उन्हीं के वंशज है, ऐसा माना जाता है कि यह सर्वप्रथम बनबसा में 16 शताब्दी में आकर बसे थे। इसके अतिरिक्त अन्य धारणाओं के अनुसार यह दक्षिण से आए है जबकि कुछ का मत है कि यह उज्जैन के धारानगरी के मूल निवासी थे। यह जनताति उत्तराखण्ड के ऊधम सिंह नगर के बाजपुर, गदरपुर, काशीपुर, तथा नैनीताल जिले के रामनगर, पौड़ी गढ़वाल के दुगड्डा व देहरादून के विकासनगर, डोईवाला व सहसपुर विकासखंडो में लगभग 173 गांव में निवास कर रही है।

2. सामाजिक परिवेश :        

                       बोक्सा जनजाति को चार सामाजिक वर्गो में बांटा गया है। ब्राहृमण, क्षत्रीय, अहीर तथा नाई। बोक्सा आपस में एक दूसरे से मिल जुलकर रहते हैं। बुक्सा जनजातियों में गोत्र उनकी व्यवहार मूलक सामाजिक इकाई है। इनमें अधिकाशतः संयक्त और विस्तृत परिवार पाये जाते हैं। वर्तमान में इनका झुकाव केन्द्रीय परिवारों की ओर बढ़ता जा रहा है। इनका परिवार पितृवंशीय और पितृसत्तात्मक होता है। इस समाज में पिता की सम्पत्ति का हस्तान्तरण पुत्रों को होता है तथा पुत्री भी सम्पत्ति की वास्तविक उत्तराधिकारी होती है। बुक्सा जनजाति के सामाजिक परिवेश को इस रूप में रेखांकित किया गया है -

🌿धर्म - इस जनजाति में ईश्वर के प्रति आस्था हिन्दू धर्म के समान ही है। ये लोग काली, दुर्गा, शंकर व गणेश आदि की पूजा करते है। काशीपुर की माॅ बाल सुन्दरी देवी इनकी कुल देवी है। इनका विश्वास है ये वही देवी है जिस पर इनके पूर्वज राजा जगतदेव ने अपना सिर काट कर चढ़ा दिया था जिसके प्रतीक के रूप में यह आज भी देवी को नारियल भेट चढ़ाते है। इस समाज में लोग ग्राम देवी की पूजा गाॅव से बाहर एक पवित्र स्थान पर करते है। जिसे यह थान कहते है। इस जनजाति में स्थानीय देवी-देवताओं की भी पूजा अर्चना की जाती है। जिन्हें ये भूमिसेन कहते है। 

🌿नारी स्थिति - इस जनजाति में महिलाओं के लिए पर्दा प्रथा बिल्कुल भी नहीं है। वह पुरूषों के समान अधिकार प्राप्त करती है। इस जनजाति में रिश्तेदारी संबंधी प्रथाओं का भी बड़ा महत्व है। परिवार की पुत्रवधु अपने ससुर और जेठ को न तो देख सकती है, न बात कर सकती है और न ही उनके सामने चारपाई पर बैठ सकती है। शादी, तलाक और आपसी झगड़े बिरादरी की पंचायत तय करती है। दस-बीस गाॅवों के बीच इस प्रकार की एक बिरादरी पंचायत होती है। वर्तमान में वैधानिक न्यायिक प्रणाली की महत्ता स्थापित होने के कारण पंचायतों का महत्व धीरे-धीरे कम होता जा रहा है। वर्तमान में बुक्सा समाज की पंचायत के स्थान पर पंचायती राज प्रणाली तथा बुक्सा परिषद स्थापित हैं।

 🌿स्वास्थ्य - इस जनजाति में कई प्रकार के जादू, टोने और अंधविश्वास भी प्रचलित है। इनमें यह धारणा है कि झाड़, फूॅक से रोग ठीक हो जाते है। वैद्य या चिकित्सक से परामर्श करने से पहले इस जनजाति के लोग रोगी को ’स्थाने’, स्थानीय भाषा में ’मण्ंडारे’ को दिखाते हैं, जो उनकी नब्ज देखकर तंत्र-मंत्र से झाड़-फूॅंक करता है। स्थाने के आदेश पर देवी-देवताओं को प्रसन्न करने के लिए मुर्गे या बकरे की भेंट चढ़ाई जाती है। इस जनजाति के लोग शक्ति के प्रतीक के रूप में पीपल के पेड़ की पूजा करते हैं। 

🌿आर्थिक व्यवस्था - इस जनजाति के लोगों की अर्थव्यवस्था जंगलों पर आधारित है, लेकिन वर्तमान में जंगलों के कटान के कारण अब इन्हें खेती या खेतों में मजदूरी करने के लिए बाध्य होना पड़ रहा है। इस जनजाति के पास कृषि योग्य भूमि का अभाव नहीं था, लेकिन आलस्य, उधार, कर्ज व नशे की आदत और अशिक्षित होने के कारण इनकी अधिकाश जमीन समाज के अन्य लोगों ने अपने अधिकार क्षेत्र में ले ली है। 

🌿कृषि - यह एक कृषक जनजाति है। कृषि कार्य की सफलता हेतु यह पूर्व प्रचलित धार्मिक कृत्यों पर विश्वास करते है। वर्षा ऋतु में वर्षा देरी से होने पर यह खेतों में पूजा करते है। इस पूजा में बोक्सा परिवारों के बच्चे मिलकर खेत में ढोल बजाते है और मंत्रों का उच्चारण करते है और पृथ्वी माता को पानी देने की अपील करते है। इस अवसर पर धन व वस्तुओं को चन्दा के रूप में प्राप्त कर उससे भण्डारा किया जाता है और इन्द्र देवता को भोजन अर्पित किया जाता है। इसी तरह खरीफ धान व रबी में गेहॅू की बुवाई के समय पृथ्वी माता की पूजा की जाती है। जिससे खेते में गुड़ व घी से हवन किया जाता है। फसलों की कटाई के समय ये देवता को खुश करने के लिए दो चने की बड़ी- बड़ी रोटियां जिन्हें ये टीक्कर कहते है। मठ्ठा व मक्खन के साथ भूमिया देवता को अर्पित करते है। इसके बाद लोगों में भी यह बांट दी जाती है। 

 🌿खान-पान - इस जनजाति के लोग चावल और मछली बड़े चाव से खाते है और अपने भोजन में दाल,रोटी ओर सब्जी की प्रचुरता से इस्तेमाल करते है। नशीले पदार्थो में ये देसी हुक्के, बीडी, सिगरेट, व शराब आदि का प्रयोग करते है। मनोरंजन के अंतर्गत इस जनजाति के लोग वर्तमान में भी परम्परागत नृत्य संगीत ’स्वोग’ को महत्व देते है।

🌿वेशभूषा - पुरूष धोती कुर्ता व सदरी का प्रयोग करते है तथा कुछ पगड़ी व गाॅधी टोपी का प्रयोग भी करते हैं। इस जनजाति की महिलाओं द्वारा लाल नीले या काले रंग की लहंगा और चोली पहना जाता है। नगरीय सम्पर्क में आने के कारण वर्तमान यह साड़ी पहनने लग गई है। आभूषण के रूप में गले में हंसली नाक नथ व पैरों में पायजेव आदि पहनती है। बुजुर्ग महिलाएं मेवाड़ी राजपूतों के समान ऊॅचा जूडा बाधती है और उस पर रंगीन ओढ़नी डालती है। विवाहित स्त्रियों के माथे पर सिन्दूर की गोल बिन्दी एवं हाथों में कांच की चूडियां अवश्य दिखायी देती हैं।  🌿लोकगीत - इस जनजाति के लोगों के नृत्य व गीत मनोरंजन के साधन है। विभिन्न संस्कारों, पर्वो व उल्लास के क्षणों में यह लोक गीत गाते है। बच्चे के जन्म के समय छठी पर बधाई गीत व बहू के ससुराल आने पर श्रंगार रस प्रधान गीत गाये जाते है। जिनमें संयोग श्रृंगार की सुन्दर अभिव्यक्ति होती है। ये लोग वर्षा ऋतु को छोड़कर ग्रीष्म व शरद ऋतु में मनोरंजन की दृष्टि से नाचते है इनके नृत्य गीत  रात  भर चलते हैं। नृत्य में केवल पुरूष भाग लेते है। नृत्य गीत को कांधरों कांधरा कहते है। इन गीतों में विशेष रूप से कृष्ण लीलाएं होती हैं। इस जनजाति के लोग साॅप के काटने पर मंत्र गाते है। जिन्हें कारक कहते है। कारक कान में गाया जाता है। विष झाड़ने के मंत्र को झखट कहते है। 

🌿सामाजिक प्रथाएं - इस जनजाति में क्रय विवाह पद्धति विद्यमान है क्यों कि पुरूषों की अपेक्षा स्त्रियों की संख्या कम है तथा पारिवारिक आर्थिक क्रियाकलापों में कन्या सक्रिय सहयोग देती है। अतः विवाह से पूर्व पारिवारिक आर्थिक उत्पादन में इसका महत्वपूर्ण स्थान है। विवाह के बाद कन्या पक्ष बेटी के सहयोग पक्ष से प्राप्त होने वाले लाभ से वंचित हो जाता है। इसलिए इस क्षतिपूर्ति के लिए कन्या का पिता वरपक्ष से कन्या मूल्य प्राप्त करने का अधिकारी माना जाता है।  

3.जनजातीय कल्याण :  

                          भारत सरकार द्वारा जनजाति कल्याण के अंतर्गत समावेशी विकास सुनिश्चित करने हेतु जनजातीय क्षेत्रों में ढांचागत सुविधाएं और सड़कों, बिजली, पानी, शिक्षा, स्वास्थ्य जैसी अन्य सुविधांए प्रदान करने के लिए प्रमुख योजनाएं संचालित की है। इन योजनाओं का मूल ध्येय इस समाज को मुख्यधारा के साथ जोड़ना है। जिसका तत्संबंधी ब्यौरा इस प्रकार है -

1. छात्रावास योजना - इस योजना के अंतर्गत राज्यों, संघशासित प्रदेशों/विश्वविद्यालयों को नए छात्रावास भवनों के निर्माण के लिए केन्द्रीय सहायता प्रदान की जाती है। राज्य सरकार लड़कियों के सभी छात्रावासों व नक्सल प्रभावित क्षेत्रों में लड़कों के छात्रावासों के निर्माण के लिए शत-प्रतिशत केन्द्रीय सहायता प्रदान कराती है। अन्य शांत क्षेत्रों में लड़कों के छात्रावास निर्माण हेतु केन्द्र व राज्य 50ः50 आधार पर धनराशि वहन करते है।       

2. जनजातीय क्षेत्रों में आश्रम विद्यालय - इस योजना के अंतर्गत जनजाति समुदाय के बच्चों के जहाॅ पर अधिसंख्य संख्या में निवास करते है, उन क्षेत्रों में विद्यार्थियों की साक्षरता दर बढ़ाने हेतु राज्य सरकारें छा़त्राओं के सभी आश्रम विद्यालयों और नक्सल-प्रभावित क्षेत्रों में छात्रों के आश्रम विद्यालयों के निर्माण के लिए शत-प्रतिशत केन्द्रीय सहायता के पात्र है। अन्य क्षेत्रों के आश्रम विद्यालयों के निर्माण के लिए केन्द्र व राज्य समान रूप से 50ः50 आधार पर, धनराशि का योगदान प्रदान करते हैं। 

3. बालिकाओं की शिक्षा पुख्ता योजना - यह योजना कम साक्षरता वाले चुने हुए देश के 54 जिलों में चालू है जहां 2001 की जनगणना के अनुसार अनुसूचित जनजाति की आबादी 25 प्रतिशत या उससे अधिक है, और अनुसूचित जनजाति की महिला साक्षरता दर 35 प्रतिशत या उससे कम है। 

4. संविधान के अनुच्छेद 275(1) के तहत अनुदान - इसके अंतर्गत भारत सरकार 100 प्रतिशत अनुदान प्रदान करती है। इस कार्यक्रम के अंतर्गत अनुदान देने का ध्येय राज्य सरकारों को अपने राज्य में अनुसूचित जनजातियों के कल्याण को बढ़ावा देने वाले विकास कार्यक्रमों की लागत वहन करने में सक्षम बनाना और अनुसूचित क्षेत्रों के प्रशासन के स्तर में सुधार लाने में सहायता करना है ताकि उनके प्रशासन का स्तर राज्य के अन्य क्षेत्रों के प्रशासन के समकक्ष बनाया जा सकें।

5. आदिवासी महिला सशक्तिकरण योजना - यह योजना राष्ट्रीय अनुसूचित जनजाति वित्त और विकास निगम, जनजातीय मामले मंत्रालय के अधीन एक शीर्ष संगठन है जो जनजातीय महिलाओं के लिए विशेष कार्यक्रम लागू कर रही हैं इस कार्यक्रम के अंतर्गत, अनुसूचित जनजाति की महिलाएं आमदनी देने वाली कोई भी गतिविधि शुरू कर सकती हैं। जिनसे आय हो सके। एक लाख रूपयें तक की लागत वाली गतिविधि का 90 %  तक ऋण 4 %  प्रतिवर्ष की रियायती दर पर पद्रान किया जाता है।  

निष्कर्ष :  

         वर्तमान में यह समाज संक्रमण काल के दौर से गुजर रहा है। परिवर्तन के दौर में यह समाज आज भौतिकवाद व आपाधापी के युग में अपनी पहचान और अस्तित्व को संरक्षित करने में लगा हुआ है।